Diyanet, Sektenstaat und Aleviten

Ceren Lord

Hayrettin Karaman, einer der führenden Denker der islamistischen Bewegung in der Türkei und gleichzeitig bekannt als der „Fatwa-Geber“ von Präsident Erdoğan, wendet sich in seiner Kolumne in der Zeitung Yeni Şafak wie folgt an die Gläubigen:

„Ein Teil der Menschen in der Türkei, die sich als kompromisslose Muslime präsentieren oder so bekannt sind, beschuldigen und kritisieren die Diyanet seit jeher, Kompromisse einzugehen und ein Satellit des Systems zu sein. …Die Diyanet hat sich auch niemals gegen Allah aufgelehnt, um dem System zu gehorchen …Kurz gesagt, wir haben eine gewaltige Institution wie die Diyanet zusammen mit ihrer Stiftung, und durch diese Institution ist es möglich, dass die Bevölkerung Schritte auf dem Weg zu einer gesunden Islamisierung unternimmt; abgesehen von gut gemeinter und realistischer Kritik kann die Gegnerschaft zur Diyanet nicht mit einer strengeren und kompromissloseren Religiosität in Verbindung gebracht werden.“

Dass die Diyanet, der Hauptakteur der Islamisierung in der Türkei, dasselbe Ziel erreicht hat, bestätigte Ali Erbaş, der in der Generaldirektion für Bildungsdienste der Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten (Diyanet) arbeitete und 2017 zum Präsidenten der Institution ernannt wurde, in einem Artikel, den er 2015 ebenfalls in der Zeitung Yeni Şafak schrieb, als er den im AKP-Zeitalter in der Islamisierung zurückgelegten Weg beschrieb:

„Wir dürfen keine Kompromisse eingehen, wenn es darum geht, dass unsere spirituellen Nahrungsquellen für uns selbst und für unsere Nachkommen Koran- und Sunna-zentriert sind. Wir müssen die vor uns liegenden Gelegenheiten gut nutzen, um eine fromme Generation heranzuziehen. Fast 150.000 Religionsbeamte, Hunderttausende von Imam-Hatip-Absolventen, -Lehrern und -Schülern, Zehntausende von Theologie-Absolventen, -Dozenten und -Studenten, Zehntausende von Koran-Kurs-Lehrern und -Schülern, die Existenz von Fächern wie dem Heiligen Koran, dem Leben unseres Propheten und grundlegenden religiösen Kenntnissen, die seit drei Jahren in allen Klassen der Grund- und Sekundarschulen als Wahlfächer unterrichtet werden – welch große Chancen sind das!“

Obwohl die Durchlässigkeit zwischen den Diyanet-Gelehrten und der islamistischen Bewegung sowie ihre Zugehörigkeit zu gemeinsamen Interessen und Anliegen nicht neu sind, ist dies in der AKP-Ära sichtbarer geworden. Jedoch gingen akademische Studien über die Diyanet und der öffentliche Diskurs nicht über die Betrachtung der Institution als einen ideologischen Apparat hinaus, den der „kemalistische säkulare Staat“ zur Kontrolle der Religion geschaffen hat. Einer der Hauptgründe dafür ist, wie von Deniz Kandiyoti definiert, die hegemoniale Perspektive, die durch das Narrativ etabliert wurde, das die Studien über Säkularismus in der Türkei dominiert. Dieses dominante Narrativ stellt die Geschichte der modernen Türkei als einen anhaltenden Kampf zwischen dem repressiven „kemalistischen säkularen Staat“ und der muslimischen Gesellschaft dar, die dieser Unterdrückung ausgesetzt ist. Die Studien über die Diyanet wiederum haben sich in diesem Rahmen institutionalisiert. Zum Beispiel sagt İştar Gözaydın über die Diyanet, dass sie „im Laufe der Geschichte der Republik als eine der Institutionen hervorsticht, die der türkische Staat als ideologisches Instrument übernommen hat“, und behauptet, dass sie zur „Regulierung“ des Islams und zum Schutz des Säkularismus eingesetzt wird. Der Theologe İsmail Kara wiederum nimmt seine Position in diesem Rahmen mit den Worten ein, dass die Diyanet „während ihrer fast so alten Geschichte wie die Republik, indem sie ihrem zugewiesenen Platz und ihren Grenzen treu blieb… eine Institution war, die religiöse Interpretationen im Einklang mit den philosophischen und politischen Tendenzen des Staates, und manchmal auch dessen Zwängen, vornahm und darauf abzielte, das Religionsverständnis und die Art der Religionsausübung der Bevölkerung zu transformieren.“ In ähnlicher Weise definiert auch Ahmet Kuru die Diyanet als Teil der repressiven säkularen Agenda, die versucht, den Islam unter Kontrolle zu halten. In den letzten Jahren haben Analysen, die die Diyanet als „ideologischen Staatsapparat“ der AKP positionieren, dieses dominante Narrativ fortgesetzt. In keiner dieser Studien wurde die Diyanet als ein Akteur betrachtet, der eine eigene Agenda hat und die Kapazität besitzt, in diesem Rahmen zu arbeiten.

Tatsächlich haben diese Ansätze, wie aus den oben genannten Äußerungen von Karaman und Erbaş hervorgeht, die Realitäten vor Ort nicht nur unvollständig oder falsch interpretiert, sondern auch verzerrt. Gleichzeitig sind diese weit verbreiteten Ansätze nicht auf die Türkei beschränkt, sondern stehen auch in Verbindung mit einer breiteren Tendenz in der Wissenschaft, die auf der Islamischen Revolution von 1979 im Iran basiert. Gemäß dieser Tendenz wird die Befreiung der Muslime vom Imperialismus in der Region eher der Islamismus als der säkulare arabische Nationalismus oder Sozialismus als authentische und indigene Antwort betrachtet, und verschiedene Akademiker wie Sadik Jalal al’Azm und Gilbert Achkar bezeichnen dies als „Reverse-Orientalismus“.

Gemäß dem reverse-orientalistischen Ansatz wird der politische Islam nicht als ein vom Islam getrenntes politisches Projekt betrachtet, sondern als die eigentliche populäre Kultur der sogenannten muslimischen Welt. Mit anderen Worten, die Wissenschaft hat die islamistischen Identitätspolitiken kritiklos übernommen. Diese Strömung bildet insbesondere die Grundlage des mittlerweile fast orthodox gewordenen Ansatzes postkolonialer (post-colonial) Akademiker und ihres bekanntesten Vertreters Talal Asad in ihren Studien zu Religion und Politik.

Postkoloniale Akademiker unterscheiden zwischen einer authentischen und indigenen muslimischen Gesellschaft und einem modernen Staat, der im Grunde als säkular betrachtet wird. Indem sie den Säkularismus karikieren und die Behauptungen der Islamisten akzeptieren, dass sie die authentischen Vertreter aller Muslime sind, verfolgen sie eine äußerst essentialistische Logik. In diesem Rahmen werden säkulare Bürger, nicht-religiöse Muslime usw. als imperialistische Kollaborateure oder kolonisierte Geister dargestellt. Diese Akademiker ignorieren die sektiererischen und gewalttätigen Politiken des politischen Islam oder die Tatsache, dass diejenigen, die von den Ulema als „häretisch“ angesehen werden, wie Kızılbasch und Aleviten, unzähligen Massakern durch den osmanischen Staat ausgesetzt waren, den sie als angeblich multikulturell romantisieren.

Was solche Erzählungen jedoch im Grunde verbergen und erfolgreich der Aufmerksamkeit entziehen, ist die Tatsache, dass Diyanet eine spezifische Identität besitzt und ein Akteur ist, der in der Lage ist, sich an die gegebenen Umstände anzupassen und Arbeiten durchzuführen, um seine historische Agenda in diesem Rahmen umzusetzen. Die Expansion der DİB-Organisation während der Militärputschperioden und die Bemühungen der Regierungen, ihre Politik über Diyanet zu legitimieren, wurden als Daten diskutiert, die diese Erzählung in der Literatur stützen. Zum Beispiel versuchten die politischen Mächte von den Reformen der Republik in der Einparteienzeit bis zu den Kadern des 27. Mai 1960, die als eine der stärksten Motivationen des Laizismus galten, ihre Politik mit den Predigten der DİB zu legitimieren. All diese Bemühungen stärkten die Erzählung, die Diyanet als ein „Instrument“ der politischen Macht ansieht. Doch zu glauben, dass diese Beziehung einen einseitigen Nutzen brachte, spiegelt nur eine Seite der Medaille wider. Die Agenda von Diyanet, die parallel zur Existenzweise der osmanischen Ulema entwickelt wurde, um Entwicklungen zu ihren Gunsten zu wenden und ihre eigene Macht zu steigern, blieb im Rahmen der vorherrschenden Erzählung die unsichtbare andere Seite der Medaille.

Auch die Alevi-Politik von Diyanet kann in diesem Rahmen bewertet werden. Diyanet hat in ihrer Position als sunnitisch-hanafitische Islamautorität während der gesamten Republikzeit und in Kontinuität mit der osmanischen Ulema den Forderungen der Aleviten nach gleichberechtigter Staatsbürgerschaft einen Riegel vorgeschoben. In den 1960er Jahren wurden die Bemühungen der Militärregierungen (nicht als gleiche Staatsbürgerschaft, sondern als Teil der Anti-Kurden-Politik), den Aleviten eine Vertretung innerhalb von Diyanet zu gewähren, sowie die Haltung von Diyanet in Fragen wie der Gewährung eines rechtlichen Status für Cemevis während der AKP-Ära akzeptiert. Gleichzeitig haben selbst die „staatsnahen alevitischen Institutionen“, die sich an der sogenannten „Alevi-Öffnung“ beteiligten, die 2007 ins Leben gerufen wurde und eher ein Assimilationsprojekt als eine gleiche Staatsbürgerschaft war, beobachtet, dass Diyanet jegliche Einigung blockierte.

Darüber hinaus äußerte sich beispielsweise der ehemalige Präsident für religiöse Angelegenheiten, Mehmet Görmez, wie folgt zu den anhaltenden Ansichten gegen die Gewährung eines rechtlichen Status für Cemevis, die im 64. Regierungsprogramm der AKP enthalten waren:

„Wir hatten immer zwei rote Linien, von denen wir niemals abgewichen sind. Die eine ist: die Definition des Alevitentums als einen Weg außerhalb des Islam. Denn eine tausendjährige Geschichte widerlegt dies und zeigt, dass es nicht wahr ist. Die zweite ist: die Darstellung von Cemevis als Alternative zur Moschee, als Gebetsstätte eines anderen Glaubens.“

In diesem Zusammenhang haben die Interventionen des Diyanet, einer staatlichen Institution, als zentrale Institution, Beschützer und Träger der sunnitisch (hanafitisch) muslimischen Identität gegen das Alevitentum die Grenzen des Nationalstaates so definiert, dass nur sunnitische Muslime eingeschlossen sind, während andere als "die Anderen" oder als "häretisch" abgestempelt wurden.

Als Beispiel für die im Vergleich zu anderen staatlichen Akteuren recht ablehnende Haltung des Diyanet ließ die Institution 1948 das Buch "Die wahre Natur der Batinis und Karmaten" eines jemenitischen sunnitischen Geistlichen aus dem 11. Jahrhundert, das sich gegen esoterische Interpretationen des Korans richtete, übersetzen und veröffentlichen. Die Veröffentlichung dieses Buches, zu dem der ehemalige Präsident für religiöse Angelegenheiten (1947–1951) Ahmet Hamdi Akseki das Vorwort schrieb, zeigte die sektiererische Voreingenommenheit der Institution als Träger und Beschützer der sunnitisch (hanafitisch) islamischen Orthodoxie. Akseki machte in seinem Text, der sich gegen potenzielle Aleviten richtete, indem er sie als "diejenigen, die Liebe zum Ahl al-Bayt behaupten" und als "Anhänger Alis" bezeichnete, äußerst abfällige Bemerkungen und behauptete, dass diese die Verbreitung verschiedener Glaubensformen wie Schiismus und Batinismus betrieben, um im Islam Spaltungssamen zu säen, in der Hoffnung, die Einheit und die Glaubensgrundsätze des Islam zu zerstören, und zwar durch iranische Zoroastrier und Juden. Akseki ging noch weiter und sagte: "Es ist eine der wichtigsten Aufgaben, unsere Nation davor zu schützen, in die Falle dieser teuflischen Menschen zu tappen, die böse Absichten verfolgen." Das Buch wurde trotz der politischen Auswirkungen seiner Veröffentlichung, einschließlich der großen öffentlichen Empörung in Hatay, wo eine große arabisch-alevitische Bevölkerung lebt, und der daraus resultierenden Debatten im Parlament, nicht zurückgezogen. Im Gegenteil, das Buch blieb die Grundlage und eine zentrale Referenzquelle für die Angriffe des Diyanet sowie islamistischer und konservativer Kreise auf die alevitische Gemeinschaft.

Nach dem Militärputsch vom 12. September 1980 begann Diyanet unter dem Einfluss der Türkisch-Islamischen Synthese-Politik und als Spiegelbild der eigenen internen Transformationen, Strategien zu verfolgen, die eine Neudefinition der Aleviten innerhalb eines islamischen Rahmens vorsahen, entgegen der zuvor eher leugnenden Haltung. Ein Beispiel für eine solche Veränderung zeigte sich deutlich in den Bemühungen des langjährigen Diyanet-Beamten Abdülkadir Sezgin. Sezgin veröffentlichte (im Namen von Diyanet) in den 1990er Jahren zahlreiche Schriften, in denen er behauptete, Aleviten seien eigentlich hanefitische Sunniten. Eine solche Entwicklung bedeutete jedoch keine Anerkennung oder Akzeptanz der Aleviten. Tatsächlich, selbst als Diyanet begann, das Alevitentum zunehmend in einem islamischen Rahmen zu definieren und seine leugnende Haltung unterdrückte, blieben anhaltende Zweifel bestehen und die Aleviten wurden weiterhin als potenzielle fünfte Kolonne – offen für Infiltrationen durch Iran, Kommunisten und Atheisten – definiert. Die Aleviten wurden als leicht beeinflussbar durch die iranische Kultur und den „Chomeinismus“, Freimaurer, Christen und Atheisten beschrieben, gleichzeitig aber auch als die größte Gefahr und Bedrohung für die nationale Einheit nach den kurdischen Strömungen. Nach dieser Ansicht war es die Aufgabe von Diyanet, die Aleviten aufzuklären, damit sie nicht im Dunkeln blieben. In jedem Fall wurden die Aleviten von Diyanet und verschiedenen Fraktionen des Staates weiterhin als potenzielle innere Feinde betrachtet.

Fazit:

In ihrer institutionellen Geschichte definiert sich Diyanet als eine Autorität, die „zwar eine Institution der Republik ist, aber ihre historischen Wurzeln im Scheichülislamat hat und gegründet wurde, um dessen traditionelle Mission fortzusetzen“. Seit dem Übergang zum Mehrparteiensystem hat Diyanet, die sich sukzessive ausdehnte, in der AKP-Ära eine beispiellose Dynamik bei der Umsetzung dieser Mission gewonnen, und die Möglichkeiten, die schrumpfende Rolle der Ulema bei der Gründung der Republik umzukehren, haben sich vervielfacht. Daher ist die AKP-Ära für Diyanet ein goldenes Zeitalter. Die Zunahme religiöser Institutionen und religiöser Bildung, die schrittweise Infragestellung säkularer Gesetze, bedeutet nicht nur neue Möglichkeiten für die Ulema von Diyanet, sondern auch eine Beschleunigung der Islamisierung des gesellschaftlichen Lebens. Angesichts der Entwicklung der Regierung hin zu einer personalisierten Autokratie könnte die zukünftige Entwicklung von Diyanet noch stärker dem Status des Scheichülislam im Osmanischen Reich ähneln, wo dieser sowohl dem Sultan unterstellt war als auch einen Bereich der Autonomie besaß. Somit ist es wahrscheinlich, dass mit der Konsolidierung der sektiererischen Dimension des Staates die Aleviten weiterhin als Bedrohung und Zielscheibe statt als gleichberechtigte Bürger angesehen und dargestellt werden.